Qu’est-ce qui indique que la mort après trois jours est celle de la peste? Hilfi, petit fils de R. Abahou, dit avoir entendu la voix de Rabbi interpréter ce verset (1S 25, 38): Et environ dix jours plus tard, Dieu frappa Nabal, qui mourut; c.-à-d. Dieu suspendit son jugement pendant les 7 jours de deuil pour Samuel (45)Midr. Rabba sur Samuel n° 23., afin que l’on ne confonde pas le décès de Nabal avec celui du juste prophète; et, comme malgré ce laps de temps, il n’y eut pas de repentir, l’impie mourut de la peste. R. Hagaï dit au nom de R. Samuel b. Nahman (46)''Babli, Rosh hashana 18b; Yebamot 49b.'': comme il n’est pas dit ''au bout de 10 jours'', mais ''pendant les 10 jours'', cela prouve que Dieu suspendit la peine pendant les 10 jours d’intervalle qui séparent le Nouvel-an du grand pardon, dans l’espoir qu’il se repentirait, ce qu’il ne fit pas.

Cahana demanda à R. Zeira: lorsqu’un étranger (simple israélite) a mangé de l’oblation sacerdotale pure, encourt-il aussi la peine capitale comme le cohen ayant mangé de l’impure? —Oui, répondit R. Zeira, il y a la même peine. Mais celui-ci après avoir prié et réfléchi, dit qu’en raison de l’expression ''je suis l’Eternel'', qui se trouve au milieu du verset prescrivant la pureté sous peine de mort (Lv 22, 9), celle-ci ne s’applique pas aux étrangers dont il est question après ces mots. Rav dit: le cohen ayant mangé de l’oblation à l’état impur est seul passible de la peine de mort. R. Hiya au nom de R. Yohanan dit si un étranger en a mangé, il encourt aussi la peine de mort. Un enseignement confirme l’avis de R. Yohanan, puisqu’il est dit: les simples israélites qui mangent de l’oblation, soit le pur qui mange de la pure, soit l’impur qui mange de l’impure, soit l’homme pur qui mange de l’impure, soit enfin l’impur qui mange de l’oblation pure, sont tous condamnables à mort; quant au cohen qui en mange, le cohen pur qui la mange pure accomplit son devoir; le pur qui mange de l’oblation impure n’enfreint qu’un précepte légal (comme on va l‘expliquer); l’impur qui mange de l’oblation pure, ou l’homme impur qui mange de l’oblation impure, transgresse seulement une défense (la peine capitale ne s’adresse qu’à l’étranger qui en mange). Comment explique-t-on que le cohen pur qui mange de l’oblation impure n’enfreint qu’un précepte affirmatif? C’est que, dit R. Aba b. Mamal, comme il est écrit (ibid. 7): ensuite (après la purification), il mangera des saintetés, cela indique qu‘il pourra manger une partie des saintetés, celles qui sont pures, non les impures; or, toute défense qui résulte par déduction d’un précepte affirmatif a le caractère de ce dernier.

R. Abina dit: on peut aussi le déduire de ce qu’il est dit (ib. 11, 9): Tout ce qui a des nageoires et des écailles, vous pourrez le manger. Ne sait-on pas déjà que ce qui n’en a pas est interdit? C’est pour que l’impur soit aussi bien interdit par une affirmation que par une défense négative. Il y a donc les 20 prescriptions en vertu de la seconde défense; sans quoi ce serait par déduction un précepte affirmatif, ce qui prouve que cette déduction se fait ainsi (47)''Cf. même série, Shabat VII, 2 ( 9d); Sanhedrin VII, 6 ( 24c).''.

R. Yossa déduit que le cohen mangeant de l’impur transgresse un précepte affirmatif, de ce qu’il est dit (Dt 12, 22): l’impur et le pur mangeront ensemble, c.-à-d. dans la même écuelle (malgré le contact de l’impur) donc, pour les rebuts seuls des sacrifices, ils peuvent manger ensemble dans la même écuelle, tandis que pour l’oblation, cette communauté ne peut avoir lieu (c’est donc une défense déduite d’une affirmation). Mais peut-être cette exclusion s’applique-t-elle aux autres saintetés, non à l’oblation? Non, répond R. Yohanan b. Maré, car pour les objets sacrés ordinaires, il est déjà dit (Lv 7, 19): la chair qui aura touché à quelqu’impureté ne pourra plus être mangée.

Mais, en opposition à Rav (qui ne condamne pas à mort l’étranger qui en mange), n’y a-t-il pas notre Mishna disant: La consommation de l’oblation sacerdotale ou des prémices entraîne la peine capitale? Il s’agit là, répondit-on, du cohen qui mange de l’impur. Mais n’y est-il pas question du 5e supplémentaire, ce qui n’est pas applicable au cohen? En effet, l’avis de R. Yohanan, en disant que c’est interdit aux étrangers? (En résulte-t-il qu’à ces derniers on adresse l’interdit, non la peine de mort)? Non, car on peut répondre qu’il s’agit là d’une quantité inférieure à la mesure légale (48)Babli, Yoma 74a. (tandis que pour la mesure légale, le cohen serait aussi passible de mort en la consommant impure).

– Elles constituent les revenus du cohen, est-il dit. C’est que, dit R. Aba ou R. Hiya au nom de R. Yohanan, dans le verset (Nb 18, 8): Je te les donne à cause de ton onction, le dernier terme indique que l’huile désignera la grandeur, motivera l’onction et servira à l’éclairage. Est-ce à dire que, sous ce dernier rapport, il y a égalité entre l’oblation et les prémices, qu’il s’agisse de personnes impures ou pures? R. Abahou répond au nom de R. Yohanan: de l’expression ''je n’en ai rien débarrassé à l’état impur'' (Dt 26, 4), on déduit une exception en faveur de l’oblation, qu’il est permis de brûler en cet état impur. R. Zeira dit au nom de R. Eléazar: comment sait-on que l’on ne peut pas allumer l’huile de 2e dîme devenue impure? Parce qu’il est dit (au verset précité): Je ne l’ai pas débarrassé à l’état impur (s’appliquant dans l’origine à la 2e dîme). Si donc on peut la racheter, il va de soi qu’il ne faut pas la brûler; à quoi sert le verset? Ce n’est dit que lorsqu’il s’agit d’un produit acquis par de l’argent de la dîme devenue impure, conformément à l’avis de R. Juda (49)Maasser Sheni, 3, 10., ou de prémices devenues impures, qui ne peuvent plus être rachetées.

Il y a certaines règles communes à la 2e dîme et aux prémices, et non à l’oblation (55)Babli, Yebamot 73a.. Ainsi, pour les premières, il faut les apporter à Jérusalem, réciter la confession, et elles sont interdites aux personnes en deuil (56)Cf. Pessahim 36b., mais R. Simon en permet l’usage à ces derniers. Elles sont soumises toutes deux à l’obligation du débarras; R. Simon les en dispense. Quelque petite que soit la quantité (mêlée à d’autres), il est interdit dans Jérusalem d‘en manger (à tout autre qu’au cohen), et même leurs produits ne peuvent être mangés à Jérusalem, ni par les étrangers, ni même par les bestiaux. R. Simon le permet. Toute ceci est applicable à la 2e dîme et aux prémices, non à l’oblation.

''Il faut se laver avant d’en manger'', est-il dit. Ailleurs on enseigne (50)(Hagiga 2, 5).: Pour manger des produits profanes, de la 2e dîme, ou de l’oblation, il faut se laver les mains; pour les saintetés, il faut prendre le bain de purification. Comment donc se fait-il que là on n’exige pas de bains pour la 2e dîme, tandis qu’ici on semble l’exiger? Ceux qui exigent le bain pour manger de la 2e dîme sont les sages; mais celui qui en dispense est R. Meir. On a dit aussi (51)Para 9, 5.: tout cas qui exige que l’on se plonge dans l’eau par ordre rabbinique (non légal) transmet l’impureté aux saintetés du 3e degré et rend l’oblation inapte à être mangée en cas de contact; mais c’est permis pour les produits profanes ou la dîme, selon R. Meir. Les autres sages l’interdisent pour la 2e dîme. Ils n’avaient pas entendu l’explication de R. Samuel au nom de R. Zeira sur l’opinion des autres sages interdisant la dîme (52)''Même série, (Hagiga 2, 5); 3, 2 ( 78b et 79a).'', savoir que l’impureté du corps le rend impropre à manger la dîme (tandis qu’ils permettent aussi de la toucher). En somme, comment justifier l’apparence de contradiction dans la Mishna? Lorsqu’il est dit qu’il faut la purification, c’est lorsqu’il s’agit d’en manger, non s’il s’agit seulement d’y toucher. Mais, lorsqu’on veut en manger, n’est-on pas forcé d’y toucher en le prenant (53)''Il s'agit donc d'oblation, pour laquelle aussi le contact est interdit; pourquoi n'en est-il pas de même pour la dîme?''? On n’est tenu en ce cas à la purification qu’à cause du contact avec la parcelle d’oblation qui se trouve dans l’ensemble. Mais n’a-t-on pas parlé formellement d’oblation (exigeant aussi le lavage), pour laquelle l’oblation ne subsiste pas par virement d’ensemble, mais directement? Il s’agit là, fut-il répondu, de produits profanes qui ensuite sont devenus sacrés. Mais est-ce que d’après les autres sages ils ne sont pas considérés comme de simples profanes? On peut l’expliquer, soit d’après R. Simon b. Eliézer, soit d’après R. Eliézer b. R. Zadoq; or, le premier dit au nom de R. Meir que les mains ayant touché un objet impur sont impures au 1er degré et forment le 2e degré pour l’oblation (laquelle, au contact, sera du 3e degré); ou bien on adoptera l’avis de R. Eliézer b. Zadoq; puisqu’il a été dit (54)(Toharot 2, 8).: le profane qui plus tard est devenu sacré conserve le caractère du profane;à quoi R. Eliézer b. Zadoq ajoute qu’on le considérera comme de l’oblation pour dire que ce qu’il touche est impur au 2e degré, et qu’au second contact il y aura incapacité par 3e degré (sans que la propagation puisse aller jusqu’à constituer un 4e degré interdit, ce qui a lieu pour les saintetés).